ELABORACIÓN HISTÓRICO-GENÉTICA DEL NIHILISMO EUROPEO
Y LA RECEPCIÓN HEIDEGGERIANA COMO OLVIDO DEL SER
Lic. Luis María Etcheverry

dirigido por la Dra. Dina V. Picotti, correspondiente al plan de estudio de doctorado cuyo tema de tesis se titula: Diálogo entre el poetizar y el pensar.
Contribuciones a una hermenéutica de la poética esencial argentina

 

Motivación y expectativa de la presente elaboración

Entre las más intensas confrontaciones que a la historia del ser le es destinada para que sea posible el inicio de otro pensar es aquella que acontece  –y sigue aconteciendo– en el diálogo entre Martin Heidegger y Friedrich Nietzsche. Porque si se asume que la liberación de los sentidos de la metafísica y su superación es la tarea de toda meditación esencial, se está aceptando que en el pensar se revela la historia del ser, su esencia presente y su destino futuro. Como es sabido para Heidegger la esencia epocal es la caracterizada por la metafísica:  

La palabra “Metafísica” está pensada ya como sino [destino] de la verdad del ente, es decir, de la condición de ente, entendida en cuanto acaecer propio todavía oculto pero sobresaliente, a saber, del olvido del ser.

En proyección a tesis futuras, hemos previsto en nuestro plan de estudio la elaboración histórico-genética de ciertos hitos fundamentales de la historia del ser que permitieron a Heidegger pensar su esencia como olvido.  Para ello se torna ineludible, por un lado, interpretar la recepción heideggeriana del nihilismo europeo denunciado por Nietzsche, y por otro, reconstruir desde el pathos trágico de su diagnóstico las configuraciones precedentes del idealismo alemán. A continuación entonces, nos ocuparemos principalmente del legado entorno a esta cuestión, según una selección de las propuestas de Schelling, Hegel, Hölderlin y Schopenhauer.  Hacia el final del recorrido esperamos tener una perspectiva genética de la historia de aquello que Nietzsche heredó y, a su vez, comprendió como nihilismo europeo y Heidegger como olvido del ser.

 

Introducción. Perspectiva

En orden a nuestra indagación, en este apartado intentamos pensar ciertos tópicos del planteo de Schelling a partir de sus Investigaciones filosóficas sobre la esencia de la libertad humana y los objetos con ella relacionados (1809); obra clave, donde la crítica encuentra un punto de inflexión decisivo para la madurez de los ulteriores desarrollos que constituirán una de las cimas de la filosofía de lo absoluto.

            Aunque no logremos más que un bosquejo provisorio, nos serviremos del estudio introductorio a la obra citada hecho por Leyte y Rühle, para abrir el espectro total de lo pensado. Advertidos por el peligro que pueden deparar las periodizaciones de una obra tan fragmentada como la de Schelling, encontramos no obstante que la postura tópica y tradicional destaca: 1) Etapa fichteana (1794-1796), donde Schelling se regiría por una filosofía del Yo;  2) Etapa de la entrada del idealismo en la objetividad (1797-1799) cuya separación del idealismo subjetivo de Fichte se concreta en una original filosofía de la naturaleza; 3) Etapa trascendental o del espíritu (1800) que investiga el otro lado de la naturaleza; 4) Etapa de la filosofía de la identidad (1801-1803), síntesis plena de una filosofía idealista que culmina en la indiferencia (puro ser) entre lo subjetivo y lo objetivo de las etapas anteriores; 5) Etapa de la libertad (1804-1810), donde Schelling comprende que el hombre no se encuentra en aquella indiferencia, sino en un mundo separado de lo absoluto; la única posibilidad será reconciliarse con Dios y alcanzar de este modo la identidad en el medio “caído” de la historia;  6) Etapa de “Las edades del mundo” (1810-1841), momento de preparación de la filosofía de la mitología y la revelación; 7) Etapa de la “filosofía positiva” (1841-1854), esfuerzo por mostrar ese ser que se da real y efectivamente: no como un a priori conceptual, esencial o lógico sino como un a posteriori existencial y vital.

 

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